【閱讀養分】麥可。桑戴爾《正義：一場思辨之旅》

一次在P律師的粉專上看到他畫的一則圖，內容是被告請求法官給他正義，法官卻回說：「什麼正義？誰的正義？康德的正義？羅爾斯的正義？蘇格拉底的正義？柏拉圖的正義？」。還記得我看了那張圖笑了好久，並且把圖分享給周遭的朋友。是阿，什麼是正義呢？又是誰的正義呢？又由誰來定義呢？

Michael Sandel在《正義》的第一章，給定了正義的追求可能也代表了三個面向：「福祉、自由、美德」，並以各種道德案例來說明各個時代的哲學家們，因著當時的歷史背景，訴求的正義傾向於三個面向中的哪一個。你心中的正義，又是屬於哪一種正義呢？

▍全體的福祉

你相信「多數決」即代表正義嗎？我們習以為常的少數服從多數，就某程度上反映了「效益主義」的核心—對最大多數人的最大利益就是衡量是非的標準(It is the greatest happiness of the greatest number that is the measure of right and wrong.-Jeremy Bentham)。「效益主義」的教父—傑瑞米‧邊沁認為，人終其一生都是為了離苦得樂，所以我們只要將判斷著重在能讓最大多數的人感到快樂的結果即可。邊沁認為每一種價值都是等價的，不需要做價值評價，端看哪一個價值能夠帶來最大利益的結果。以「效益主義」的觀點來看，電車難題裡殺一救五是毋庸置疑的選項；羅馬競技場中一個受罪的基督徒，換來整個羅馬人民的歡愉，並沒有什麼問題；為了整個國家的幸福，烏蘇拉‧勒瑰恩的《從歐梅拉斯出走的人》中受苦的小孩是必要之惡。以結果來看，確實受益的人非常多，但當我們在思考這些問題時，內心難道不會覺得怪怪的，為了大多數的人好，犧牲少數人...甚至只是一個人，這樣真的是正確的嗎？
延伸閱讀：https://shsdavisapes.pbworks.com/f/Omelas.pdf

▍我身我命歸我所有

自由至上主義最大的口號就是「我身我命歸我所有」，最好的政府就是什麼都不管的政府，讓市場機制自己說話。自由至上主義強調最小的政府干預，也就是說禁止父母官主義政策，舉凡騎機車戴安全帽、開車系安全帶、禮讓行人等違規罰款通通都是不道德的(因為違反個人自由)。每一個人的道德皆不同，政府將某一種道德價值觀寫進法律，就是剝削了其他不認同該道德的人的自由(例如墮胎合法化)。既然我身我命歸我有，我今天想把自己的腎臟賣掉，甚至把自己賣掉(不是把阿嬤賣掉)，應該都是屬於個人的自由。一旦侵害到個人自由，那就是不正義。

《羅騰堡食人案》的案例是我認為最純粹的自由至上主義的案例：「電腦技術員 Armin Meiwes從按網刊登了一則徵友廣告，內文寫道『尋找一名年齡 18-30 歲，好體格，先殺後被吃掉之人。』這荒謬的廣告卻吸引眾多網友申請，爭先恐後地想被吃掉，Meiwes 面試了一名申請被吃掉的工程師 Bernd Jürgen Brandes。經過討論、同意、共享分食來完成整個過程 」。這個案例讓我們必須思考，就算彼此雙方都同意，是不是有某些東西不應該被拿來作交易？所謂的自由，是不是應該還是有範圍限制？
延伸閱讀：https://www.adaymag.com/2020/08/18/armin-meiwes-rothenburg-case.html

自由至上主義所激起的討論十分熱烈，尤其是與道德概念所發生的拉扯。人民對自由兩個字並不陌生，電視與廣播中不乏捍衛自由與主權的口號，但我們真的理解自由所承載的意義和責任嗎？我們真的熱愛自由嗎？

ps.書裡帶過約翰洛克的天賦人權內容，在哈佛的線上講堂裡有更完整的內容。

▍道德義務論

如果我們認為犧牲少數人來符合大多數人的利益聽起來很怪，也認為哄抬物價、發國難財的人很沒天良，或許我們就切中了絕對論的要點。以康德為代表的道德義務論認為結果並不應該是考量的重點，而是行為本身及其內在品質更為重要。延續自由主義的論點，康德認為人應該追求真正的、精神上的自由，而非自由主義至上所談的形式上的自由。由於我們的內建機制(基因、本能)存在需求，而這種需求是被物質世界自然驅動的，在這種狀況下，人與動物無異，皆被欲望所控制；然而，人與動物最大的不同在於，人具有理性，理性的運作能夠幫助我們跳脫自然律(ego)，實現真正的自由；而真正的自由始於自律，這種自律是經由理性運作後所產生的道德律(Moral law)，依循道德律行動，才能達到最終的自由。

康德認為普遍法律不需要透過人民主權、民主來達成，人的理性已經給人判準，只要是能夠通過這些判準的，就能被稱為普遍的法律。而且只要每個人都有充分理性，都一定會同意這樣的普遍法律。因此民主不是最必要的，民主只是使得政治人物向普遍正義原則負責的工具。

-- 陳嘉銘 西洋政治哲學概論 Ch.14

 依循著道德律，康德提出「人是目的而非手段」，也就是說我們不應於外設定某個目的，例如「賺錢」是目的，那為了這個目的而奔走的「我」就成為了工具，對於康德來說這並不符合道德律，也就是說這便不是自由。

這一部分的探討涉及到謊言、自殺等議題，很值得深思。羅爾斯的正義論觀點也十分精彩﹐請去看書。

▍適才適所目的論

對於亞里斯德來說，正義就是適才適所。他所提出的目的論，是去探求所分配物的本質，例如長笛的本質就是吹奏出好聽的音樂，那麼都就應該要被分配給最會吹長笛的人，才能充分展現其分配物的本質。當我們去探討人要如何發揮良善與美德，成為一個完人時，亞里斯多德從人的本性出發，認為人與動物最大的差異在於具有語言能力，不只能夠發聲、表達情緒，還能夠宣布正義與不義，區分是非。人並不是在沉默中理解事理，語言正是分辨審議的媒介。

在《尼各馬科倫理學》的開頭，亞里斯多德說：「一切技術，一切規劃以及一切實踐和抉擇，都以某種善為目標。因為人們都有個美好的想法，即宇宙萬物都是向善的。」 亞里斯多德在《政治學》一開始就強調：「人的一切行為都是為著他們所認為的善。」

人之所以為人、不同於動物的地方在於善良意志。「和其他動物比較起來，人的獨特之處就在於，他具有善與惡，公正與不公正以及諸如此類的感覺。」  人的高尚和卑鄙的差別就在於是否追求善和擁有善。「一個善良的人，他的生活是一心專注高尚的事業，服從理性的，而一個卑劣的人，所期望的就是快樂，像一頭軛下的畜牲，只有痛苦才能使他們改正。」 善提出了人應該有的高尚生活——按照美德生活。「如若按照德性而生活，我們就會有幸福和最好的善。」

-- 孫君恒 亞里斯多德論人生目的

因為人類本質上是政治的動物（zoon politikon），人只有在政治結合裡，才能行使人獨有的語言能力，只有在城邦，人才能與他人商議正義與不義，討論良善人生的本質。政治的目的，是要讓人民能夠發展自我的能力和美德，審議和為共善，取得實踐上的判斷，分享自我治理，關照社群的整體命運。也就是說，美德必須透過學習和實踐來完善：「行正義之事，才能成為正義之人」。亞里斯多德認為美善是一種被發現的本質，意即是先天的、本自存在的、舉世皆準的，從目的論的脈絡中，我們不難發現端倪。康德和羅爾斯並不同意亞里斯多德的看法，他們不認為存在一個特定的價值，如果某一個價值凌駕於其他價值之上，那麼人就不可能是自由的。

適才適所非常好，但真有某一種價值是舉世皆準的嗎？

▍社群主義

對於社群主義論學說，康德和羅爾斯的論述缺少完整的道德和義務體系，無法用來解釋我們的道德行為，也無法解釋為什麼某一些道德義務如忠貞、團結等，受所有人讚揚。我們生活在社群當中，是否背負著社群的集體責任，例如現代的德國公民是否需要為當時的納粹德國負起賠償的責任；台灣的白色恐怖、二二八事件是否需要後代子孫須背負的集體共業？

我們為之瘋狂的中華隊棒球賽、奧運桌球、羽球等，為國家吶喊，為國家齊聲呼唱，這種澎湃激情要怎麼衡量其價值？
延伸閱讀：https://youtu.be/a_rUeUM2HIQ?si=fWw1jK48wQ5YExqr&t=907

▍正義，一場思辨之旅

書裡舉了許多日常生活當中所面臨到的道德難題，搭配各個哲學家的思想，讓讀者有機會從各個面向去思考不同的價值觀。這本書不厚，搭配講座一起看，也耗了我三個多月來完成。我非常喜歡Sandel對於道德議題探討之必要所給出的理由：哲學雖然使我們遠離慣例、遠離廣為人接受的假設、遠離以不受爭論的信念，但道德思辨有其重要的意義，雖沒有爭辯結束的一天卻也無法停止爭辯，畢竟我們每天都處在這些爭辯的答案所構成的生活當中。

A conception of justice can not be deduced from self-evidence premises. It' justification is a matter of the mutual support of many considerations of everything fitting together into one coherent view. --John Rawls.  

 「正義的概念無法從不言自明的前提中推導出來。它的正當性取決於多種考量的相互支持，使一切融為一致的整體觀點。」 ——約翰・羅爾斯

道德哲學是一個互相參與討論與爭辯的過程，我們不應害怕衝突而逃避對話，一旦選擇逃避，道德分歧便被壓抑，且加深極端，彼此再無互相了解的可能。道德哲學是蘇格拉底式的。我們可能會在其規範性原則被揭示後，重新評估並改變我們當前的審慎判斷。也就是說，道德哲學應是具備對話性和反思性，在這過程中取得一種平衡，意即我們的道德判斷並非固定不變，而是可以隨著更深入的理解而調整。 

這本書值得每一個人好好地讀那麼一次，如果可以，就搭配哈佛講座一起進行。或許經過這麼一回，我們才會深刻理解，正義，不僅僅只是兩個字，而是乘載著所有思想者的理想與追尋呀。